“信仰（英语：faith，源自拉丁语 fides 和古法语 feid[1]），是对人事物或概念的坚定信念或信任。[2] 在宗教背景下，或可将信仰定义为“对超自然(包括神祇)或宗教教义等的坚定信念”。[3] 信仰可以是某种思想体系或政治观。比如， 儒家思想， 共产主义信仰等。”
我无法认同当下对于信仰的理解。过于庸俗了。传统的词源上的考据，只能描述现象和历史变迁，并不代表，我们能离开对自我意识的了解，领悟到信仰的真实内涵。观念上的绝大多数概念，都有其意识层面的本质。
词源上的考据或者释经化的解读，实际上是神学思维对于理性的模仿，没有自我的加持，脱离对于自我意识的考量，我们根本不可能知道信仰的真正来源。
一种思想体系或者一种宗教与自我非本质特征是相冲突的，归根结底都是对自我及自由意志的禁锢。它们都只是对于世界的一种特定理解方式而已，局限性明显。
能成为信仰的，必然是超验的 无限的，属于积极虚无的范畴。这种虚无感，会带来敬畏之心，让人谦卑，不敢随意放纵。
能成为信仰的，必然是个性化的，是建立在人与人差异基础之上的存在的概念。
文明社会，信仰应与自由具有高度的和谐。既然人们只能掌握相对真理，时刻需要突破现有经验和认知，保持一个开放态度。
信仰也不应与”普遍怀疑”有冲突——蒙昧时代，信仰里的信，其实是一种自我意识缺失的表现。是精神控制的表现。这些来自历史的局限，掩盖了信仰的本质。
如果我们锚定以下认识：信仰决定自由意志。那么我们可以这样理解信仰,信仰并非是一种确定性的信任或信念。
它来自意识的派生性，表现为个体的终极（最高）追求，并在宏观上引导着文明的发展方向。它服从于能量最低原理，并受限于普朗克常数，成为本能层面的，自发产生的，人类进化的动因。对应于观念和理性的意识二元结构，信仰就是“求美和求真”。
推动历史变革的那些品质，个人主义 英雄主义 理想主义都来自信仰的牵引。