人们看待事物，不管是精神的，还是实在的，都倾向于以因-果的方式呈现，实质上就是自变量和因变量的关系。
这种看问题的方式，是从最原始的应激性缓慢进化而来的。它让我们有能力将经验转化为规律或观念。提供对于未来的预测性，指导我们的行为。
如果我们觉得意义就是功能。那么经验是没有意义的。只有经验被提炼出规律或观念的时候，我们才认为被观察的对象是有意义的。
但实际上，那些我们通过观察，无法得出规律或观念的对象，我们倾向于以神秘主义的方式去理解，附会出意义。
或者常常以扭曲的的方式，解释现象和经验。即使我们清楚我们的结论可能是错误的。
可见，意义并非指的是实际功能。意义是意识对经验的一个必然的加工过程。只要能感知，必然有意义。
如果真的认为这世界上有这么一个 没有 意义的存在，人们哪里会有求真的动力？
经验所及，思考所及。思考所及，皆有意义。我思故我在，存在必然有意义。存在是意识对于差异的感知。差异其是意义的来源。数学是差异的本质。很可能数学就是世界的本质。
这就牵扯到一个问题，哪些规律和观念其实是一种错觉或属于时代的局限？
现象学和虚无主义思潮，仅仅是站在这个角度，对现存的意义做出的一次问诘，波及到对于世俗生活的广泛的不信任。
要是他们真的是虚无，那么就不该存在这么一个概念，引起你们的好奇。
如果这世界上有没有意义的东西，你根本也就感知不到。也就不会出现在意识和语言中。
时间轴上，意识里存在的空白处，大约才是虚无之所在。0-2岁的记忆空白期，无梦的睡眠以及死亡。
这样看来，梦境可以理解为意识对于虚无的一种反抗吧？
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如果真的认为这世界上有这么一个 没有 意义的存在，人们哪里会有求真的动力？
道家有这样的倾向，以抽象的思维方式，让原本抽象的事物更加抽象。
技术上，它是在否定差异和自我。没有出路可言。
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既然差异是意义的来源。也许我们可以从这个角度定义自由。
自由是为了通过尊重和保障个体的差异，避免生命堕入虚无。