肯定有人反对意义的宽泛化理解。
因为生活里，当我们说，没有意义的时候。大家都是听得懂的。说的是有或者没有，都不影响结果了。
这倒是告诉我们一个事实，当我们只考虑达成某个具体目的的时候，一部分存在的意义，被忽略掉了。
目的之于人，真是个值得仔细琢磨的概念。
意义的来源
人们看待事物，不管是精神的，还是实在的，都倾向于以因-果的方式呈现，实质上就是自变量和因变量的关系。
这种看问题的方式，是从最原始的应激性缓慢进化而来的。它让我们有能力将经验转化为规律或观念。提供对于未来的预测性，指导我们的行为。
如果我们觉得意义就是功能。那么经验是没有意义的。只有经验被提炼出规律或观念的时候，我们才认为被观察的对象是有意义的。
但实际上，那些我们通过观察，无法得出规律或观念的对象，我们倾向于以神秘主义的方式去理解，附会出意义。
或者常常以扭曲的的方式，解释现象和经验。即使我们清楚我们的结论可能是错误的。
可见，意义并非指的是实际功能。意义是意识对经验的一个必然的加工过程。只要能感知，必然有意义。
如果真的认为这世界上有这么一个 没有 意义的存在，人们哪里会有求真的动力？
经验所及，思考所及。思考所及，皆有意义。我思故我在，存在必然有意义。存在是意识对于差异的感知。差异其是意义的来源。数学是差异的本质。很可能数学就是世界的本质。
这就牵扯到一个问题，哪些规律和观念其实是一种错觉或属于时代的局限？
现象学和虚无主义思潮，仅仅是站在这个角度，对现存的意义做出的一次问诘，波及到对于世俗生活的广泛的不信任。
要是他们真的是虚无，那么就不该存在这么一个概念，引起你们的好奇。
如果这世界上有没有意义的东西，你根本也就感知不到。也就不会出现在意识和语言中。
时间轴上，意识里存在的空白处，大约才是虚无之所在。0-2岁的记忆空白期，无梦的睡眠以及死亡。
这样看来，梦境可以理解为意识对于虚无的一种反抗吧？
—————-
如果真的认为这世界上有这么一个 没有 意义的存在，人们哪里会有求真的动力？
道家有这样的倾向，以抽象的思维方式，让原本抽象的事物更加抽象。
技术上，它是在否定差异和自我。没有出路可言。
——————–
既然差异是意义的来源。也许我们可以从这个角度定义自由。
自由是为了通过尊重和保障个体的差异，避免生命堕入虚无。
有限的自由
一部分存在主义者对于自由的理解，过于左了。
受制于于普朗克常数和能量最低原理，即使是看起来没有本质的精神领域，我相信仍然服从着某些我们尚不知道的因果律。
自由是存在的，可每一次选择都是有限的。自由只能是一定程度上的自由，选择则是一定范围内的选择。
「概率论沉思录」我一直想看。我猜它最后会说，世界上没有概率，只有条件概率。
命运之所以看起来有无限可能。是因为在因缘际会之中，人与人的条件概率产生了乘法叠加，发生了干涉。
———————–
-普朗克常数和能量最低原理，在感知层面对我们的影响，大概就是神圣意志的暗示—求真和求美。
它也恰好应对了人们对于永恒的追求。准确来说，是我们的意识具有追求永恒的倾向。
人因此成了万物之灵。
存在主义其实是肯定自由意志
自由意志与决定论的相容问题。
存在主义其实早就给出了答案。
存在先于本质。本质是决定论的，自由意志的藏在存在之中。
只有人才有存在。存在并无本质。
克尔凯郭尔主张信仰之跃。
加缪主张以体验对抗决定论带来的荒诞感。
海德格尔主张向死而生，以生命诠释存在。
你可以不选择存在主义的理解方式去理解人生。这也是自由的。
这大概就是自由意志并不普遍的原因。
突破固有的本质主义思维方式的牢笼，才拥有自由意志。
道德律并不存在。善也并不先验。
在人的选择和行为之中，人才显现最后的本质。
人是否有自由，本来就取决于自己对人生的看法和落实的行为。
存在即自由
萨特有个形象的比喻，“存在是什么？就是不渴而饮” 。
这里的潜台词就是，存在是一个既定的事实，不受你主观感觉左右，但是你却可以选择自由意志的表现。
而且行为是自由意志不可缺少的闭环部分。
———————————–
意识里观念的部分反映自我意识，是一个处于进化中的复杂系统。自由度高。无法用因果 逻辑去理解全部（只能从本能和欲望的演化角度去理解，而又依据人们的经验 理性而有不同）。
人的选择可能就是意识的一个自组织现象。价值观则在一次次的实践和感悟之后，涌现，成型。完成观念上的自洽。
短评
生命中的荒诞感来自被强加的目的和决定论牢笼。
如果自由是人的本性，那么经验一定是人人都厌倦的存在。
没有自由，我们就只配拥有经验。
对于社会而言，被强加的目的只能维持社会运转，根本无法创造历史。