月度归档： 2024 年 8 月

追求纯粹的快乐即可。

这种纯粹的快乐出现在自我实现中，被马斯洛提出过。具体来说，

求真和求美。这也就是自由意志对神圣意志的追求。他们带来的愉悦感是持久的 充实的。你全情投入而且永远不会落空。

因为绝对的真和美是不可及的，对求真和求美的追寻中，实际上你就放弃了一切短期目的，没有丢失目标的恐惧，全情投入，整个人生都会充满快感。换句话说，你永远生活在希望之中，并不断收获命运给予的惊喜。

一切实在的目的不过是决定论的产物或伪装成决定论的产物，都是短期的目标。世俗欲望也永远得不到满足。在实在的目的之中，人要么得到成功后的空虚，要么得到失败的痛苦，甚至陷入绝望。在世俗欲望中，你永远要面对的是叔本华的欲望钟摆。痛苦和快乐的轮回。这种钟摆机制实际上是一种上瘾的pua机制。

爱和爱欲

爱源自审美，是一种自由意志。它对美的守护和奉献意愿，没有任何先决条件。除了柏拉图之恋的设想，这种爱还成为骑士精神的一部分。

爱欲才会设定先决条件 讲求回报无所保留的爱。

如果自由意志的爱被客体要求出来，客体的审美价值也就不存在了。于是来自主体的自由意志，也就不存在了。爱就会消失。

讨论自由意志，实际上讨论的是快乐问题，而不是欲望问题。自由意志显现时，被克制的欲望是个性化而差异化的。并不需要一概而论。重点是纯粹的快乐。

自我意识的成长和逻辑自洽逻辑被定义出来之前，意识由经验塑造，是全然的观念产物。

也就是我们之前为了区别于理性，定义的知性。观念的特点就是起先是没有本质的，是自由（无取向），且无意义的。

但可以通过意识在观念中塑造结构的。被塑造的观念就是意识形态。

在意识初步形成之前，0-2岁的记忆空白期，对应了观念无本质的初始形态。

这里其实就和让保罗萨特的空杯人生论不谋而合了。

观念最初就是一个空杯，缺乏本质。杯子的形状和大小是意识的本我或本能（不同个体杯子的形状大小不一样，由基因表达）。

倒入杯中的就是经验。塑造了自我意识。这个自我意识必然也因本我的不同具有先天差异，也因为经验的多寡而出现后天差异。

超我是对自我意识性质的再次塑造，来源于自由意志。在这个阶段，自由意志让人们产生了一次“超越差异”。它是非决定论的，但也不宜用随机去理解（普朗克常数 能量最低原理的制约），它是根据自我意识这一观念的模型结构，进行的一次“涌现”（自发秩序）。

既然自由意志是一种的自发秩序。自发秩序就意味着它来源于一个非决定论的体系，或人类无法用理性理解或预测的体系。对于人而言，应对这些由意识派生的非决定论体系，我们只能依据理念：求真和求美（良知）。自由意志实际上指代的是因遵循良知而产生的意愿和行为。

权力会试图通过影响我们经验，消除后天差异，但这是徒劳的，因为他们无法影响差异的先天来源—-本我。

猜测：复杂体系的自发秩序，可能都是非决定论的。他们运行的依据可能都是一类理念、原理而非决定论领域的具体命题。是随着状态而突变的。复杂体系本身具有无序向有序的突变，伴随着系统自由度的降低，只有当自由度降低到能被理性察觉的时候，体系才能逻辑化，必然化和本质化。

所谓本质的,就是可以逻辑化的,可预测的，决定论的范畴；它是必然的领域。是存在的领域。是意义的领域。

非本质,就是只能语言表述，甚至语言都无法表述，无法被意识理解感知的，不可预测的范畴，不可知论的范畴，谓之复杂。它是自由的领域。是虚无的领域。

所以你们说人生有意义么？其实人生的意义，在于自我意识被意识感知到的结果。所以你需要先了解自我。每个人都有自己的答案。

这个自我意识派生出的结构，和原自我意识是融洽而毫无冲突的。称之为观念（玄学）自洽。逻辑诞生之后，自我意识仍然有派生行为和自洽表现，定义为逻辑自洽。

古代中国说的悟道就是这种感受。自洽会产生一种特殊的持续的心理愉悦感，并伴随着一种决断力 判断力的增强，人格会变得极为温和,转为”仙格”。

自由意志与观念的革命观念本身就存在于自我意识之中。又投射社会生活的方方面面，人与人的关系，政治，文化，实际上都是意识的外在投射物。思考他们，其实也就是在思考自我意识，思考我们自己。

知行合一：就是自我意识中的自由意志，通过实践，改造我们的现有观念，以求真求美为目标，从而致良知。我们对于非决定论的观念的思考，凭借的是智慧，是对于抽象概念的解析，使观念模型化。观念模型化的产物就是一系列理念。最初的理念应该就是宗教宣扬的那些原则，它们实际上是人们日常行为的动机来源。

我们对于逻辑的思考，凭借的是聪明，是对于逻辑的推导，从而得到结论性命题，获得了预测性。它并不涉及自由意志的涌现。这个领域的创新只是工作量问题。

作为自发秩序出现的自由意志，永远是以一种革命性的姿态存在于人类历史之中的。它是智慧的产物，是对于观念的革新。观念的革新才是纯粹意义上的创新，他可以通过观念，改变我们看待问题的方式，影响实在的逻辑结构。

对观念的统一，必然导致对自由意志的抑制，也就是对精英意识的压制。现实结果就是：利维坦的所有”创新”都是工作量上的投入而已。

1 观念的存在源自意识对精神的感知（内部感知）。

认知的存在则是意识对实在的感知（外部感知）。感知就是模型化的过程。

2 自由意志是存在的，它属于意识中的精神，来源于模型化的观念，是意识自我感知的产物，也就是是自我意识。精神原本是没有本质的，意识感知之后，才可以模型化的。因此每个个体都有不同观念。差异是其存在的表征。不同的道德观，不同的审美，不同的价值观，导致人们有了不同的自主选择。最后才有机会表达为自由意志。

3 决定论也是存在的，它属于意识中的逻辑结构，来自理性对客观实在的探索，是相对真理的子集（观念是相对精神的子集？），它是有本质的，有规律的，可以用逻辑表达，并体现了预测性。

4 自由意志促进了理性对决定论的拓展。同时决定论让自由意志产生了深层次的不安。这种不安实际上就是自我意识存在的一种表现，它源自自我意识的领地意识。

5 自由是自我意识的属性。它来源于自我意识的差异。

自由意志是自我意识因差异，寻求意义的自主选择，具有对集体意识的超越性。

集中显现在对固有观念的革新之上。是文明进步的真正推动力。

自我的三重结构：本我-自我-超我，其实就是人从服从本能-塑造人格-超越自我的旅程。这个超我阶段，才体现自由意志，也就是自我实现的高阶目标。

广义的自由是庸俗的权利。狭义的自由，是自由意志，属于一种精英意识。

很多年的经验了。

只能在旅途中 睡眠才正常。

绿皮火车的卧铺像摇篮 是我的最爱。

车轮和铁轨的撞击的白噪音 排空了我的所有思绪。从来不规划精确到时间的旅行计划。

也不爱去人多的景点。

半途下车是常有的事。

十分善于浪费时间。

很多情况下 去一个城市就是吃路边摊。最爱水城羊肉粉和折耳根。

「在路上」被我翻了很多遍。

没有什么热泪盈眶的共情。

只是喜欢那种流浪的感觉：

在虚无的氛围里和新的时空遭遇，似乎那样才能听见灵魂的呼吸声。

自由原则下的道德

1 道德不应该有所谓的道德律。正如审美的标准不应统一一样。但道德的总体倾向就是崇高的品质。道德是自我塑造过程中形成的规则，根据价值观不同，有差异性。

2 道德源自审美，人们根据对于美的感受，塑造自我，从而需要道德，对自己的本能加以克制。最终满足的是自己的审美体验。

3 人们有不道德的自由。但介于道德的自发秩序属性，一个社会越自由，自我实现的追求越多，追求道德的人也就越多。

4 道德可能有利他属性，但利他不是目的，只是副产品。

5 道德评价本身是反道德的存在。有社会公认的道德律，实际上是以道德名义实行的道德绑架，比如“孝顺”。常常有人批评他人”自私”，也是一种道德绑架。不违反契约前提下的自私无可厚非。

6 社会可以崇尚道德，但不应规定道德。后者侵犯自由，反而阻碍真实道德的形成。

实际上，确实有道德是被动形成的。比如出于宗教敬畏，产生的道德。

这种有索求的道德，如果索求无法满足，还会保持么？压制本能的 不顺应人性的道德，是真实的道德么？

功利主义认为道德是为了社会共同的利益，立定的契约。

如果没有利益，是否就该毁约？

还有就是利维坦常见的道德绑架有什么道德 公益可言？

出于追求真实的道德的目的，出于对自发秩序的尊重，也许我们更应该探讨的是，自由原则下的 顺应人性的道德。

这就是我理解的真实。